如果圣经是完全上帝默示的,为什么天主教、东正教和新教的圣经都不一样?

admin |浏览1709次
收藏|2013/02/14 22:01

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2013/02/20 00:49

“默示”的意思是上帝吹气或上帝呼出,意即圣经的话真正是上帝的话,就如同上帝亲自用听得到的话说了出来一般。


默示是上帝將强烈的意识吹进人心里,使他们有资格将上帝的真理讲出来,这是上帝借着人来说话。上帝默示的目的是要保全真理之无误性,默示的效用则是要保守圣经作者在传讲真理时免犯错失。如《彼得后书》1:21照文字的译法是:“预言不是照着人的意思随时写成,乃是上帝圣灵执行這事务,由属上帝之人讲出來。”


基督教、天主教和东正教的圣经经卷的差异主要集中在次经上面。


次经一词,来自希腊文,原意是“隐藏的事物”,包括旧约与新约次经两部分,但多数是指旧约次经而言,若是指新约时代成书的次经,多要特别说明。


从旧约正典形成的过程来看,最早被确定无疑地视为正典的是摩西五经,而后,从《约书亚记》到《列王记》的历史书(或者按照希伯来传统,称为“前先知书”)、三部大先知书(以赛亚、耶利米、以西结)与十二小先知书(在希伯来圣经中,这十二部书还没有独立分卷)的正典性也没有什么疑问(曾有部分拉比质疑以西结书,但未形成任何有影响力的意见)。这两部分被称为“托拉”(即律法书)与“尼比音”(即先知书)。有争议的部分是所谓“圣著”部分——实际上,所有不能列入律法书或先知书的经文,都被放入这一部分(换言之,律法书与先知书在旧约正典形成之前,已经先行“封印”了)。这一部分中,诗篇、箴言、约伯记、路得记、哀歌、传道书、雅歌、以斯拉-尼希米记、历代志,都没有存疑,但以理书(不包括补记)也被公认为正典,但是以斯帖记(虽然是希伯来文)却实实在在被反复质疑过。 


旧约次经被收入希腊译本七十士译本的旧约,但在希伯来版本却没有。非希罗化的犹太人不承认它们是正典,它们在教会的地位时隐时显。当希伯来文的旧约正典终于确立后(约在主后一百年),文士抄圣经时就不再抄次经了。


次经问题的出现,都源于旧约圣经的希腊文译本——七十士译本演变有关。在当时并没有我们今天所具备的书籍装帧技术,而是一卷书做成一个卷轴,而所有的旧约圣经卷轴会被放置在一个盒子之中。如果盒子还有空的地方,其他书籍的卷轴也会被放置进入。次经很可能就是这样与旧约的七十士译本发生关系的。


但希腊版本的次经仍然留存下来,因为早期教会仍然采用它们。值得注意的是,我们虽然不知道主耶稣使用的是那个版本的旧约圣经,但是从主耶稣的话,我们几乎可以确定,他所接受的是犹太人拉比传统对旧约的三分法:“摩西的律法、先知的书,和诗篇”(《路加福音》24:44),也就是托拉、尼比音和圣著——诗篇是圣著最主要的内容。如果是这样的话,耶稣显然没有明确提及次经。


大量引用次经的是教父,尤以罗马的革利免和亚历山太的革利免。有学者认为,早期教父常引用次经来论证道成肉身,及上帝的道(等同耶稣基督)和智慧等。希腊和拉丁教父如爱任纽(Irenaeus)、特土良(Tertullian)、居普良(Cyprian)等也常常引用次经。但是引用次经是否就说明他们认为次经和正典有同样地位呢?这是值得商榷的一个问题。正如今天不少基督徒会在文章、讲章中引用奥古斯丁、路德和加尔文的著作一样,并不能说明在这些信徒心中,他们的作品和圣经有一样地位。


从四世纪开始,许多希腊教父开始划分希伯来文的正典,和用希腊文写的次经了,较突出的有该撒利亚的优西比乌(Eusebius of Caesarea)、亚他那修(Athanasius)、叙利亚的区利罗(Cyril of Syria, 315~86)、伊皮法纽(Epiphanius,约315~402)及拿先斯的格列高利(Gregory of Nazianzus,约329~90)等。


而耶柔米(Jerome)翻译拉丁文圣经时,以希伯来文圣经为本,当然他所称之为“正典”的经文,与我们今日使用的新教旧约是相同的(内容上,而非编排次序上)。不过他对于所谓“次经”的态度,并非一概拒斥,而是将之降格为“教导百姓,而不是建立教会教义权威”的地位(在亚他纳修那里,这样地位的经书叫做“有益经书”)。耶柔米在他所翻译的圣经拉丁文武加大译本的译序中阐述了后一种观点,后世其他的教父和经院学者也都持这两种观点。


而今日的正典问题,与其说是接续教父时代的遗留,不如说是宗教改革的产物。马丁路德虽然采纳了耶柔米的旧约正典范围,但是在他之后很长一段时间,次经仍然是印出来的,只不过不再与其他正典经卷掺杂,而是独立出来作为附录。改教家们虽然反对根据次经建立教义,但并不排斥其中的伦理教导,认为这是于基督徒有益的。马丁路德译圣经时收次经于圣经之末(除了以斯拉续篇外),并在“前言”上说:“阅读它们是有用和有益的”,但他明显地不以次经和正典有同等的地位。日内瓦圣经的译者则承认,“它们对历史知识及好行为是有帮助的”。英国圣公会的三十九条(Thirty-Nine Articles)指出,次经能帮助教会认识生命和生活的好榜样,“但不能以它们作教义的根据”。1611年版本的钦定本(KJV)也有次经在内。


没有次经的新教圣经,始于清教徒运动,并进而在整个英语世界流行,成为统治地位的传统。清教徒在威斯敏斯特信条(Westminster Confession)中指出,次经只是人的著作,地位不能与正典相比,这个决定为绝大多数基督教教会接纳。英国圣经公会有一原则,就是不会发行包含次经在内的圣经版本,因此我们今天读到的圣经,就没有次经在内了。


另一方面,出于反宗教改革的需要,天主教方面自天特会议到“梵一”,则日渐强化了次经的正典化,将次经的地位提升到正典的地位上,而不顾这些经卷在教父时代的争议地位——这种争议不是没有原因的。

 

基督教之所以不接受次经为正典,原因如下——

 

1.次经从没有被受承认的权威(包括犹太教)列入旧约的正典内。

 

2.次经从来没有被主耶稣或新约的其他作者引述过。

 

3.相当一部分的早期教父不承认次经为正典。

 

4.将圣经由希腊文翻译成拉丁文,称为武加大译本的耶柔米,不承认次经是圣灵所默示的。

 

5.这14卷次经当中没有一处自称是出于上帝所默示的;而事实上,其中有些更否认这事。

 

6.其中几卷书含有地理和历史上的错误。

 

7.其中几卷书含有错谬的教义,例如为死人祷告、光明天使可以撒谎来保护人等。

 

8.罗马教宗大格列高利生前公开以谕令方式宣布次经并非正典。


约拿

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