圣经无误是指什么?

太刀风 |浏览957次
收藏|2015/12/29 15:40

满意回答

2016/01/05 15:27

圣经无误是福音派人士用来表达圣经权威的用语,表示圣经的写作没有错误,亦不会误导人,因此是完全可靠的引导。韦斯敏斯德信条(1647)说圣经是“无误真理”;比利时信条(1561)称它为“无误”的准则〔rule;参信条(Confessions of Faith)〕;而威克里夫(Wyclif, 1380)则称之为“无误的真理准则”。到了十九世纪,西方教会多了一个词语来称圣经的无误,是为inerrancy,意思亦是无误;这概念其实早于第一世纪便出现。罗马主教革利免(Clement of Rome, 90~100)强调,“圣经是藉圣灵赐下……所写的是全无玷污或虚假”;奥古斯丁(Augustine)更宣称∶“我绝对相信这些(正典)作者写作时完全没有错误。”基督徒相信圣经的权柄是无可置疑的,因为它是上帝藉人写下的正确教导。

启蒙时代的怀疑主义挑战圣经历史及神学的可信性,故此新的释经程序就把上帝的权柄与人的传统分别开来,后者被认为是不平均的,甚至是不可靠的。今天只有基督教(Protestantism)、罗马天主教(Roman Catholicism)及东正教(Eastern Orthodox Theology)的保守人士,才会把他们的信仰建基于圣经的权柄,接纳全部圣经是真实无误;而基督教则认为天主教及东正教在最重要的地方误解了圣经。保守派学者联合起来,对抗后启蒙时代的惟理派释经法,指出他们不把圣经看作是上帝无误之道是错误的。他们的释经是片面的,在正典之内另立正典,倚重印象;当他们说什么是圣经的要旨时,常忽视了另一面更广、更重要的资料。他们爱用相对性、衰减式的方法来处理经文,好能符合他们从俗世文化采用过来的模式和标准;存在主义者又爱批评传统释经不合理,合理的地方他们又不留意。其实这一类主观的释经是无可避免的,因为他们不肯承认圣经是无误的和具有权柄。 

从神学的角度来说,保守派认为圣经无误及圣经的权威(Authority),是人能认识上帝的保证∶透过由伊甸园到耶稣的生、死和复活,亦藉着圣经教导人怎样以信心、敬拜和顺服,来回应上帝的救赎。故此,我们愈不肯承认圣经的无误,圣经在此等教导的权柄就愈小,基督教信仰便会变得愈来愈个人化、分化,及多元化;信徒对基督的了解必然更狭小,信心更软弱,而上帝作为一启示者亦会愈有问题。简言之,否定圣经的无误,的确可以较易处理经文,但随之而来的,却是更不易处理的问题,包括神学上的,和属灵生命上的问题。

为什么我们说圣经是无误的呢?这是根据圣经作者的见证,特别是耶稣自己的话。祂毫不怀疑祂的圣经(我们的旧约)是创造者的话(参太十九4~5),而祂来到世上的目的就是要成就上帝的道(太五17、18~19,四1~11,二十六53~56;路二十二37;另参约十35);祂的事奉是本于上帝的话,因此祂被引到十字架,并相信自己必如预言所说的复活(路十八31~33)──结果亦如此成就了(参路二十四25~27、46~47)。耶稣要求门徒亦如此顺服圣经──包括旧约和新约,新约因使徒受灵感而保证是上帝的话,正如旧约因先知而保证是上帝的道一样(参耶一6~9;彼后一19~21)。 

  教会两千年来都相信圣经是上帝改变生命的道,这正是新约论到圣灵之见证──圣灵能叫人给罪歪曲的理性,认识基督神圣的权柄──信徒相信的正是这些;因此圣经无误要保障的,是圣经的权柄,这是大公信仰的要点,亦是圣经教训的基础。 

  在本世纪,福音派学者如俄尔(J. Orr)、黎德保(Herman Ridderbos,1909年生),及柏寇伟(G. C. Berkouwer)在圣经批判学的压力下,承认圣经无误者,是指得救的指引(即上帝是在基督内,及人就近上帝的道路),而就算历史、地理及科学上的小节偏差,亦无损圣经无误这件事实〔参自由福音派(Liberal Evangelicalism);科学与神学(Science and Theology)〕。但另些福音派学者则反对此说,认为这是妥协太多了。他们同样承认圣经教训有它特有之文化因素在内,承认圣经批判学的价值,且在释经上有一定的成就,却不能接受圣经若有错是不会影响神学的说法。再者,他们担心人若开始怀疑圣经有错,就不知止于何处,结果神学和伦理学(Ethics)的教导便要全盘失丧。他们坚持必须确定圣经是绝无错误的,不然就不能维护圣经的权柄。他们认为视上帝的话含有不正确的成分,是非常不可思议的;只有持守圣经是绝对无误,才能在这非理性的世界重建理性之道。辩论仍然继续下去。 

有些福音派人士虽肯定圣经绝无可疑,却不会用“无误”(inerrant)一词,因为他们认为这词太容易引起不当之联想,包括∶1.惟理的护教学(Apologetics),它专注于寻找真理的证据,多于相信上帝为它作的见证;2.对圣经抱有“幻影派”(Docetism)的观点,而忽略了它属于人的因素;3.释经的学术水平不足,欠缺语言学的修养和历史学的准确;4.常作不需要的协调,对经文之讹误作出非科学化的揣测,因此出现前后不符的现象;5.神学上常只关心无关重要的小节,因此忽略了圣经见证的中心──基督。上述各点的确是“无误派”人士常犯的毛病,特别在北美洲;但今天无误派学者全否认有这些弱点。 

惟理之无误派人士把圣经权柄建基于人的证据上,而采取相对主义之非无误派人士,又藉着逻辑及世俗学问的方法,来找圣经的渣滓,把一些无关痛痒的小问题拿来大作文章;二者都是错误的,虽然二者都力说自己的方法正确,而信仰又属于正统;二者的错误均是把人理性辨识之能力,高置于上帝的见证之上。无论我们怎样成功证明相信圣经是合理的,而不相信圣经是不合理的,人仍然有根据真正地及习惯地相信圣经∶从客观一面而言,人有基督及祂门徒的教训,特别是关于祂的本性和地位;从主观一面而言,有圣灵导引人须确信上帝的权柄。就此二方面来说,所有基督徒都必须接受及相信圣经的教导,包括对基督、救赎、生命、世界历史,以及每段经文所教导的;要自己信服于它的命令,恒久活出它要求的生活样式。每次打开圣经,圣灵都会引导我们更深明白它,使我们对圣经的知识与日俱增。人用什么话来论到圣经的权柄,其实是无关重要的,要紧的是我们的生命能显出圣经的权柄来。

约拿

其他回答(0)
0人关注该问题
+1
 加载中...